Entre le Ciel et la Terre, Tout est Énergie
Depuis l'Antiquité, les Chinois considèrent que toute chose de l'univers peut être représentée par le concept de l'énergie
Cette énergie est globalement une, mais elle est constituée de deux polarités contraires :
- une polarité yin, qui tend vers l'immobilité absolue, la matière,
- une polarité yang, qui tend vers la mobilité extrême, vers l'énergie la plus subtile, impalpable.
Cette dualité yin-yang de l'énergie, de polarités opposées, est génératrice de mouvement, et donc d'activité. En toute chose de l'univers, il existe ainsi du yin et du yang en proportions variables, l'un ne pouvant exister sans l'autre, le principe du Tao, c'est la notion de complémentarité.
Cette dualité yin-yang ne reste pas figée, il y a un mouvement perpétuel entre ces deux entités qui évoluent dans le temps et dans l'espace (comme l'atome avec son noyau et ses électrons), et qui se succèdent dans le temps, sans fin. Il y a ainsi une notion de relativité et de rythmicité dans l'évolution du yin et du yang.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, l'alternance des mouvements yin-yang se retrouve dans la circulation de l'énergie dans les méridiens. En effet, c'est l'énergie qui anime l'organisme, et qui lui permet l'entretien de toutes ses fonctions biologiques.
La Médecine Énergétique considère quatre principales énergies au niveau du corps humain :
1°) L'énergie de défense, ou wei qi. C'est l'énergie la plus yang, la plus noble du corps, l'énergie la plus rapide pour défendre l'organisme contre les agressions extérieures. Elle circule surtout à la superficie du corps, dans la peau et la chair. Elle ouvre et ferme les pores, réchauffe les différents tissus du corps et joue un rôle dans la vasomotricité, dans la thermorégulation du corps vis-à-vis de la température extérieure, ainsi que dans le système immunitaire, par exemple la réaction allergique.
2°) L'énergie nourricière, ou yong qi. Son rôle est de veiller à la bonne nutrition de tous les éléments de l'organisme. Elle provient du métabolisme des énergies alimentaires ingérées, puis reçues dans l'estomac ; et respiratoires, reçues par les poumons. Elle circule plus particulièrement dans les méridiens principaux.
D'autre part, comme pour ce qui concerne la physiologie énergétique de la circulation méridienne ; elle suit une chrono-rythmicité avec, par exemple, dans le nycthémère une concentration énergétique maximale toutes les deux heures dans chaque méridien et son viscère correspondant (poumon ↦ gros intestin ↦ estomac ↦ rate ↦, etc.).
3°) L'énergie ancestrale, ou yuan qi. Il s'agit de l'énergie originelle qui est transmise à chacun d'entre nous dès la conception, par l'union des deux énergies de polarités inverses (yin-mère et yang-père), provenant des parents. Ce capital énergétique loge dans les reins (avec les glandes surrénales et les organes génitaux qui lui correspondent). L'énergie ancestrale constitue à la naissance un potentiel fixe qui ira en diminuant au cours de la vie.
4°) L'énergie psychique ou mentale, ou shen qi. Les Chinois n'ont jamais dissocié le corps physique de ses activités mentales. Au contraire, la vie fonctionnelle et le psychisme sont étroitement liés. Le psychisme, l'énergie mentale, sont appelés shen. En outre, les Chinois distinguent en plus cinq particularités du psychisme qui se définissent en cinq mouvements psychiques, représentant ce que les sinologues appellent les "cinq entités viscérales" ou "cinq âmes végétatives).
Auteur : Katja Hanska
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Nycthémère : Unité physiologique de temps d'une durée de 24 heures, comportant une nuit et un jour, une période de sommeil et une période de veille.